申命记(2.03)

第十三課律法的詳細內容—有關民事治理

三﹒摩西第二次講律法（申5﹕1至26﹕19 ）

G﹒律法的細則

6﹒有關民事治理的條例（申命記17章）

a.見證的原則—兩三個人的口（申17﹕2-7）

這段與13章所說假先知起來用神蹟奇事、假託偶像的事有相當關係。但重點不在事情本身，因為對自然之物的崇拜很明顯是錯誤的，不必討論對行這些事的男女要用石頭打死，而是在領受若有這些干犯的事當如何判斷？

第6節說憑兩三個人的口可以定準，不可只憑一個人。也不可以作假見證，因為見證會影響人的生死，例﹕(a)亞干(b)拿伯。這律法的精神是不讓審判錯誤。神給以色列人一個審判官（士師）的制度，他有相當的權柄，司法審判不能憑他的好惡，又怕他權力太大、太集中，所以需要有見證人的制度來幫助他。

b.利未人的工作和判語（申17﹕8-13）

利未人在各城裏雖不從事生產，卻是治理的角色。他們幫助神的兒女在爭訟的事上了解神的律法，從而判斷誰是誰非。這條例在耶和華神所選擇的地方（耶路撒冷）未顯明之前，是維繫在士師身上，所以當撒母耳的時候，他常巡行各地判斷以色列人。在當地各城的審判若不難，審判官就可以藉兩、三個見證人的口來判斷。若是難斷，就要往神指示的地方去見利未人。利未人有神的律法，是律法專家，是否干犯神的律法，利未人最清楚，可以幫助審判官，也幫助以色列人主持公義。

（第10節）把律法制度和神的話語連在一起，一切的民法都根據信仰的原則。

（第11節）行政執行長所做的事要根據律師的意見。

（第12節）神設立人，給他們權柄管理神的兒女。神設立審判官在當地執行任務，另一方面也有一個律法獨立的判斷，當律法判斷清楚了，就交給審判官去執行。這樣，就可除掉以色列人中間對神律法的褻瀆、不尊重、反叛的心。

（第13節）是以色列人很大的教訓。當摩西在執行神命令的時候，他的權柄受到挑戰。大坍、亞比蘭反叛摩西，結果神審判他們，使地開了口把他們都吞滅了。這事是警誡，讓百姓尊重神的權柄。不敢再擅自行事。政府一定有權管理他的子民，但神的律法在神子民中到底有多少份量？我們輕看神的管教和神的審判，認為教會沒有權柄，只能勸人聽道、講真理而已，並不能真正執行神的命令。其實神的祝福是按神既定的原則臨到祂的子民身上，若我們不尊重神，雖然不會立刻被打死，但在神面前卻是個廢棄無用的人。新約神的子民應該明白，神雖沒有再次把律法的要求藉著教會執行在我們身上，卻不表示我們可以不尊重神，不接受祂的權柄。

c.立王的條例（申17﹕14-20）（有預言的性質）

當時以色列人周圍的民族已經有王的制度，他們看見非利士人有王，有很好的軍事管理制度，並常欺負他們，就以為沒有王是不行的。士師記中也說“那時以色列中沒有王，個人任意而行。”百姓對神的旨意不清楚，利未人也不是都有機會能清楚講解給百姓聽，因此有立王治理的需要，但這不是神最合適的心意。

（第15節）神已經把百姓從埃及救贖出來，就不願他們再落在人的手裏，所以必須是以色列人作王，不可立外邦人。

特別提第16節的事情，日後所羅門作王，他娶了法老女兒為妻，就利用這機會去埃及買馬建立馬兵，又寵愛她，花了十三年為她造宮殿，因此法老女兒就帶進埃及偶像的事奉敬拜。這些是所羅門王陷在罪裏的因素。

第17節是對百姓反面的警告。

第18-19節是正面的態度。例﹕撒母耳立掃羅為王的時候（撒上第十章）把律法說明又記在書上，表明他們是根據神的話行事，也證明申命記是在撒母耳之前已經有了，證明申命記的完整性。

（第20節）君王的權柄是從神那裏來的。他坐高位並不是他比別人強，神揀選他並不是來欺壓弟兄。但撒母耳給他們立王的時候已經警告他們有欺壓的事，果然從掃羅王到所羅門王都發生了。掃羅雖有律法書，卻沒有盡心盡力來遵守。大衛是合神心意的人，他常讀律法書，例﹕烏撒的事（撒母耳記下6章1-15節；歷代志上15章）。歷史記載，有些大衛的子孫也跟隨他的腳蹤，因著神的話語得幫助，例﹕約西亞王得了律法書（列王記下22、23章），在神面前悔改，帶進了當時最大的復興。舊約人物是我們的榜樣，今天我們事奉神、治理神兒女的人當常常思想神的話語、明白神的旨意。當我們肯在神的話語上下功夫，我們所治理的教會自然合乎神的心意，我們也在神面前沒有虧損。讀申命記激勵我們好好尋求神的話語，在屬靈的講解上有清楚的認識，就能得著舊約的律法，與新約的精意。